老子的养生饮食与之道

春秋时期的思想家、哲学家老子，不但是道家学派的创始人，同时还是个养生家，据说活了160多岁。《史记》中说：“盖老子百有六十馀岁，或言二百馀岁，以其修道而养寿也。”

老子
老子认为，自然界是人类生命的源泉，人要维持生命活动，就必须顺乎自然，并要适应自然变化的规律。老子还要求，养生首先要做到：少私念、去贪心，并要有知足常乐的心态。认为追逐荣利、嗜欲无穷，是招灾惹祸之源，是伤身损寿之根。老子在《道德经》一书中，多处提到静和柔，认为柔和之气是人体的生机之气，就像出生婴儿生机盎然、朝气蓬勃。所以说，当我们常处于静和柔中，有利于生发人体的真元之气。老子的顺乎自然、怡淡寡欲、静养柔气的养生观点，后经历代医家和养生学家的不断补充、提高，逐发展成为我国独特的“中医养生之道”。
庄子
继老子之后的道家代表人物庄子，也是著名的养生家。在人均寿命只有30多岁的先秦时代，庄子竟然活到了83岁，这在当时来说，不能不算是创下了高寿的奇迹。庄子云：“人之养生亦当如是，游于空虚之境，顺乎自然之理。”这里的“空虚之境”并不是寄情于虚无缥缈，而是说要保持健康、赢得长寿，就须清心寡欲，遵循自然法则。而所谓的“清心寡欲”，指的是决定长寿的主要因素在于人的思想情志，因此庄子十分推崇心境平和、从容自得、处世旷达。从庄子以上言论我们不难看出：人要想达到健康长寿，首先要做到无忧无虑、安逸自在。
另外，庄子还特别强调养生要保持平常心、涵养自制力。《庄子·让玉》篇中日：“不能自胜而强不从者，此之为重伤者也。”其意思是说，不能克制自己消极的情绪，而又硬去不顺从自我感情，错误的观念就会和良知相抵牾，反而平添了内心的烦恼，这样最易造成自伤而折寿。除此之外，庄子还将老子的“少私寡欲”发展成“无欲”。并明确指出：只有做到彻底的“忘我”，才能达到真正的“无欲”；只有在“清静无为”中，才能获得真正的养生之道，而尽其天年。庄子还认为：养生就像庖丁解牛那样，找出规律、游刃有余、不受损伤，便可达到保身、全生、延长寿命的目的。

孔子
春秋末期儒家学派的创始人孔子，尽管他一生坎坷，其政治理想在当时无法得到实施，可还是活了73岁。而他长寿的主要原因，就是注重养生之道。孔子晚年对饮食很有讲究，有八不食的习惯，从现在的保健、饮食卫生观点来看，大部分也是正确的。这八不食是：食物变颜色了不吃、食物变味了不吃、粮食陈旧了不吃、鱼和肉不新鲜了不吃、不时新的菜蔬不吃、烹调不当的食物不吃、佐料放得不妥的饭菜不吃、从市场上买回来的酒和熟肉不吃。
除此之外，孔子还有一句名言：“食不厌精，脍不厌细。”在这里“食”是指粮食，“脍”是指切碎了的肉。意思是说，要多吃经过精加工的粮食，吃的肉也是切得越细越好。孔子认为：只有美食精细，才可颐年。这句话对于上了岁数的人来说，还是有一定道理的。老年人的牙齿不好，肠胃的消化功能也大大减弱，如食物太粗，肉不切细，不煮烂，便咬不动，容易引起消化不良。孔子晚年坚持了以上这些饮食原则，保证了营养的摄入，无疑是他健康长寿的主要原因之一~

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　　孔子创立了儒家思想，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。修身为第一要，孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵守道德准则，保持情绪平稳，平常心，没有忧患，很好地修身。 孔子说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，人的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了事故，会有上述情绪的发泄，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和、平和。中庸是天下事物的本质和规律，平和是获得事物客观规律、道德和行为标准的道路。追求实现中庸平和，能使天和地处于融洽的位置，阴阳能调和，天下万物就能生育成长。“随遇而安”是较好的修身方法。孔子说“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫穷，行乎贫穷；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉！”君子是根据他所处在的地位和环境泰然生活行事，不愿有非分的额外的要求和行为。当你富贵时，就要多行善事。取之于社会，用诸于社会。当你贫穷时，也不能挺而走险，做非法害人的事。当你处在未开发的部落时，就要入乡随俗。当你处于患难的境地时，要泰然忍受患难。这样的君子，没有人会生活得不自我满足和快乐。孔夫子所说的修身，就是学习做人的道理，就是教化和教育，做有文化涵养的文明人。

庄子的思想有争议

主流立场是：庄子思想是避世的、消极的，不愿直面现实的。这样的解释并非凭空捏造，而是有历史明证的，中央集权制建立之后，中国古代文人的生存环境非常糟糕，许多人都是在皇权文化的压迫下郁郁不得志，杜甫就是一个明证，所以古代文人都需要一个精神后花园，用以缓解现实的压迫。这就给庄子的学说创造了机遇，因为庄子不像孔子那样“知其不可而为之”，对于古文人而言，与其说庄子是他们的精神后花园，倒不如说是精神鸦片。

非主流立场是：庄子是很强悍的思想，因为他表达的是一种态度而非方法，庄子思想是以避世的心态来入世，那《逍遥游》来说，从字面上是看不出它的内涵的，消极论其实只是一种非常肤浅的解读，“鲲之大，不知其几千里也”并非单纯讲鲲的大小；蜩与学鸠“决起而飞，枪榆枋而止”也不单纯是他们二者飞行高度的对比。它内在的含义是，把人的思维调整到一个极高的境界来审视宇宙万物和世界上的各种纷争，这种境界是超越空间和时间的，一般人根本达不到。所以，大多数后人把它看成一种消极的处世态度。

老子的核心思想在道德经的开篇就说明了，道可道，非常道。名可名，非常名。无明天地之始，有名万物之母。天下万物生于有，有生于无。老子是们哲学，你看到家的双鱼图就知道，盛极而衰，否极泰来。无为而治，无为才能有以为。老子是种非常高的境界，是非常大的格局。好好看看道德经，就能明白。